兼爱非攻是什么意思（墨子为什么要主张“非攻”“兼爱”？）

墨子思想十分丰富，主旨乃“兴天下之利，除天下之害”。就其尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、非命、兼爱、非攻、天志、明鬼等十大主张而言，乃以兼爱为本。

墨子看到当时国与国互相攻伐，家与家互相抢夺，人与人互相残害，强凌弱、富侮贫、贵傲贱、智诈愚等一系列罪恶的社会现象，认为这些都是“天下之大害”，决心加以救治。

他认为，“凡天下祸篡怨恨”，都是由于“不相爱”引起的。人人都知道自爱其身、家、国，而不爱他人之身、家、国。

“相爱”指国与国、家与家、人与人之间相互爱护，所以又叫“兼相爱”，即不分人我、彼此，一同天下之利害、好恶。

他以爱人若己、为人犹为己的“兼爱”思想解释仁德，把“兼相爱”看成是“仁者”所追求的最高道德观念。

墨子反对战争，反对亏人以自利，提倡“兼相爱，交相利”。

他认为，一切灾害都产生于“别”。所谓“别”，即偏爱、自私。各自从偏爱出发，亏人以遂其私，所以产生了“交相恶”。

拯救的办法是“以兼易别”。所谓“兼”，即每个人都毫无分别地爱一切人。

“兼”字在金文中像手持二禾，《说文解字》释“兼”为“并”，即隐喻平等之意。

“兼爱”不同于孔子的“仁爱”。儒家“仁爱”是有差等的爱，如对父母的爱与对兄长的爱不同，对自己父母的爱与对别人父母的爱不同。

儒家主张从亲情出发，推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。儒家强调个人生命体验的过程，“亲亲而仁民，仁民而爱物”，最后达到“泛爱众”“博爱之谓仁”“民胞物与”的境界。

墨子的“兼爱”则是“爱无差等”，也就是说，他要求人们对别人的爱与对自己父母、亲人的爱没有差别，一视同仁。

“故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：‘不可以不劝爱人者，此也。’”

这是墨子的治国之道和理想社会。

墨子以兼为善，以兼为仁义，其“兼爱”的背景是“互利”。

“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”

他把小生产者互爱互利的道德原则推广为天下普遍的原则。这里有功利主义的交换原则与“利人利己”“害人害己”的心态。

他实际上主张“己所欲，施于人”，但从互利互惠的角度讲，则融合义利，易被小生产者所接受。

他劝诫“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”，盼望建立一个“饥者得食，寒者得衣，乱者得治”的公平合理社会。

这其中含有对王公大人骄奢淫逸的不满，控诉了争夺战乱给人民带来的痛苦，表达了劳动者要求自食其力、过安定生活的愿望。

当然，“兼爱”带有绝对平均主义的原始平等思想的痕迹。

“兼爱”是针对攻伐而来的。因此，墨子又主张“非攻”。

他首先指出攻战的“不义”，然后指出攻战之“不利”。墨子揭露无义的攻伐“夺民之用，废民之利”。

“春则废民耕稼树艺，秋则废民获敛。今唯毋废一时，则百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数。”

墨子谴责武力兼并的战争是“不义”的，其根据是对人民、百姓“不利”。

他同时又借助于天、神来说服王公大人、诸侯，指出战争也扰乱了天、神，影响了天、神之利